Hechos Sobre Hag Ha-Shavuot
[La Fiesta de las Semanas]
por Hacham Mordecai Alfandari
1) El día es llamado Hag HaShavuot [Fiesta de las Semanas] en la Torah porque su fecha depende de un número fijo de semanas y días y no de una fecha del mes tal como todas las demás fiestas de la Torah.
2) Su fecha depende de la fecha del Día Sábado, (día de la semana), porque la Torah dice que cae al día siguiente del séptimo Sabát contado a partir del [día siguiente al] Sabát que tiene lugar durante los días de Hag HaMatzot. Del mismo modo en que el número de día de mes cambia para cada Sabát semanal, el número de mes en que cae esta fiesta también varía dentro del mes, sin embargo la Torah determina que siempre ha de caer en Domingo. Éste es su especial carácter, y el motivo por el que recibe su nombre "Fiesta de las Semanas".
3) La Torah también llama a este día "Hag HaBikurum" [Día de los Primeros Frutos]. Es una Fiesta agrícola como la Pascua (qué es la Fiesta de Abib1) y Sukkot (qué es la "Fiesta de la Cosecha"). Según los Rabanitas la Torah fue entregada este día, pero los sabios Caraítas han demostrado que esta visión es errónea ya que la fecha de la entrega de la Torah no se conoce. 2
4) Los Samaritanos, quienes aprendieron las bases de su religión de boca de los Sacerdotes maestros enviados de Jerusalén antes del periodo del Segundo Templo, son de la misma opinión, que Shavuot siempre cae en Domingo. No hay ninguna razón para dudar de esta tradición ya que no hay ningún factor externo que afecte esta decisión, como es el caso con relación a su rechazo de la santidad de Jerusalén y los Libros de los Profetas después de Moisés, razón que se explica en el Libro de Nehemías. 3
5) Hay una opinión en el Talmud que sostiene la misma tradición que nosotros tenemos, que Shavuot siempre cae en Domingo. Sin embargo, esta tradición fue suprimida por la "regla de las mayorías" con intención de "quitarla de los corazones de los Saduceos", al modo de la política Rabanita de aquella época, ya que sus competidores los Saduceos también mantenían este punto de vista. 4
Notas:
Nota 1: Aunque la Fiesta de nombre "Abib" nunca aparece en el Tanach, el término Mes de Abib aparece en Dt 16,1 [NG]. Atrás
Nota 2: Tenga YHWH misericordia de aquéllos que agregan a Su Torah. [NG] Atrás
Nota 3: Un argumento basado en la práctica Samaritana, es en el mejor de los casos un [débil] apoyo secundario que queda relegado a un segundo plano tras una consideración real y clara evidencia Bíblica. Nos gustaría señalar que en general las tradiciones son sospechosas en su misma naturaleza. Además, el supuesto de que los Samaritanos conservaron "las más puras" tradiciones porque se mantuvieron "intactos" por siglos no está apoyada en la historia. ¡Sabemos de una gran evolución dentro del pensamiento Samaritano y desde luego ellos en modo alguno han permanecido inalterados durante los últimos 2700 años! De hecho tal evolución interior es inevitable dentro de cualquier grupo. [NG] Atrás
Note 4: Lo mismo es cierto en este caso. El hecho que haya una tradición Rabanita que afirma que Shavuot siempre cae en Domingo es interesante pero no demuestra lo acertado de nuestra propia lectura. Muestra que dos grupos con profundas diferencias en relación a las Escrituras pueden leer la Torah y los dos llegar a la misma conclusión. Con respecto a Shavuot puede decirse con un aceptable grado de confianza que la visión Caraíta se apoya en una cadena continuada de la práctica judía desde los tiempos Bíblicos y no obstante es importante recalcar que lo decisivo no es la tradición sino la evidencia Bíblica. [NG] Atrás
Este artículo se publicó originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 3 Volumen 1 (Nissan--Iyyar) [marzo-mayo de 1958] p.2 bajo el título "Hag HaShavuot - Uvdot" ["El Día Después del Sabát - El Comienzo de la Cuenta del Omer"]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (el 2000 de mayo), y al Español por Baruj Prieto.

POR QUE CAE LA FIESTA DE SHAVOT SIEMRE EN DOMINGO?

¿Por qué Cae la Fiesta de Shavuot [Semanas]
Siempre en Domingo?
por Hacham Mordecai Alfandari
Porque la Torah nos ordenó que empezáramos la cuenta del Omer "al día siguiente después del Sabát" y no hay más "Sabát" que el Sabát de Génesis [es decir el 7º Día de la semana]. Adicionalmente, la Torah menciona "Siete Sabát completos" y ¿qué Sabát tiene lugar siete veces durante siete semanas si no es [el real] Sabát, el Séptimo Día? Los Rabanitas dicen que el día siguiente al Sabát es el día siguiente al Primer Yom Tov [Día Santo en que el trabajo está prohibido] de Pesach, pero ellos no tienen en absoluto ninguna prueba de la Torah de que a un Yom Tov se le pueda llamar "Sabát". 1
Nota 1: ¡De hecho, está permitido cocinar y hacer fuego en un Yom Tov, acciones ambas estrictamente prohibidas en un Sabát! [NG] Volver
¿Este artículo se publicó originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 1 Volumen 5 (Av) [julio-agosto de 1956] p.2 como una parte del artículo "Lamah"? [4 Preguntas comúnes Sobre Caraísmo]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo del 2000) y al Español por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

La Importancia de Shavuot
por Hacham Mordecai Alfandari
La fe de Israel no es una religión en el sentido aceptado de la palabra. Una religión es un cierto ritual centrado alrededor de una casa de culto en la que los creyentes oran a intervalos regulares. No es así para el pueblo de Israel, ya que nosotros somos Israelitas cuando nos acostamos y cuando nos levantamos. Nuestra Torah es un árbol de vida que se entrelaza en cada parte de nuestras vidas. Nosotros no sólo somos judíos uno o dos días de la semana. En cada aspecto de nuestra vida y todos y cada uno de los días, nuestro pasado y nuestro futuro, están atados a nuestra fe mediante ataduras eternas.
Shavuoth es la Fiesta de las Primicias1 en la que nuestros antepasados hacían la peregrinación para presentarse ante YHWH, agradecer y alabar Su gran nombre por haber bendecido los primeros frutos de nuestra tierra. Este mismo día nosotros observamos el recuerdo de la entrega de nuestra Torah,2 perfecta y santa y que es fuente de prosperidad espiritual y material. Esta fiesta viene a enseñarnos que la bendición y abundancia dependen de que guardemos la Torah de YHWH. Debemos aprender esta lección si queremos ver el buen destino reservado para aquéllos que hacen Su voluntad (bendito sea). Agricultura y comercio, estudio y entretenimiento, trabajo y demás, está todo bajo su providencia. Por tanto, quiera nuestro Dios que seamos privilegiados este año por guardar Su Torah, disfrutando de Su bendición, y regocijándonos en su Fiesta junto con toda su nación, Israel, Amén.
Notas:
Nota 1: Shavuot es llamada Yom HaBikurim (El Día de las Primicias) en Números 28, 26. Vea también Ex 23,16 y Ex 34,22 [NG]. Volver
Nota 2: La conexión entre Shavuot y la entrega de laTorah no aparece en el Tanach. Esta errónea creencia está basada en Éxodo 19,1.11 qué indica que la Revelación en el Sinaí tuvo lugar hacia el principio del Tercer Mes que también es el tiempo en que cae Shavuot. Resulta interesante, el día exacto del mes en que tuvo lugar la Revelación en el Sinaí no se da ni hay una fecha exacta para Shavuot. El propio Hacham Alfandari rechazó la asociación entre Shavuot y la Revelación en el Sinaí, tal y como lo explica en su artículo "La Fiesta de Shavuot: Hechos" [NG]. Volver
Este artículo fue publicado originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 1 Volumen 3 (Sivan) [mayo-junio de 1956] p.2 bajo el título "Shavuot - la Hag HaBikurim - Matan Torah" ["Semanas - la Fiesta de los Primeros Frutos – La Entrega de la Torah"]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo del 2000) y al Español por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

Pascua y Matzot (Pan Ázimo)
Contenidos: Hagadah de PascuaEl Verdadero Significado de PascuaReceta Egipcia de Matzah CaraítaPascua y Pan Ázimo¿Cuándo se Instituyó el Sacrificio de Pascua ¿Empieza o Acaba el 14?¿Qué es Hametz (Fermento)?
El Verdadero Significado de Pascua
Lea sobre el verdadero significado de Pascua, escrito por el sabio Hakham Caraíta Meir Y. Rekhavi.
Hakham Rekhavi también ha escrito un manual acerca de las leyes de Pascua. El manual está disponible como parte de la nueva Hagadah de Pascua que puede Ud. descargar. (En Ingles)
Matzah Caraíta tradicional (Pan Ázimo) Receta
Los Caraítas Egipcios tienen una única e intrigante manera de hacer Matzah. La receta nos la proporcionó Shoshi Dabach de Jerusalén.
Ingredientes:
4 tazas harina (que NO contenga agentes fermentantes [levaduras]) 2 cucharas llenas de semillas de cilantro molido (también llamado "coriandro") 1 cucharilla rasa de sal3/4 de taza de aceite de girasol 3/4 taza de agua, agregue más si lo necesita
Herramientas: horno molde para el hornoun cuenco grande (para amasar la harina) un rodillo de amasarcronómetro o reloj de cocina batidora, picador de comida, o molinillo de café
Proceso de preparación: desde el primer momento en que se moje la harina hasta que se introduzca en el horno, no deben de transcurrir más de 15 minutos.
1) precalentar el horno a 180 Celcius (centígrados) = 356 grados Fahrenheit
2) unte de aceite el molde.
3) muela el Cilantro en la batidora o molinillo de café.
4) mezcle el cilantro molido y la sal con la harina
5) ponga en marcha el cronómetro
6) agregue el aceite y amáselo con la harina
7) continúe amasando y añadiendo pequeñas porciones de harina hasta que la masa deje de estar pegajosa
8) allane la masa con el rodillo hasta que sea de 1 centímetro de grosor (aproximadamente 1/2 pulgada); déle forma para encajarla en el molde.
9) coloque la masa en el molde y córtela en cuadrados o triángulos
10) colóquela en el horno
11) cocínela durante 15-20 minutos hasta que se tueste (como una galleta)
12) para la próxima hornada limpie completamente todos los utensilios y repita los pasos 1-11.
Pascua y Pan Ázimo
Estos días uno oye mucho hablar de la "Fiesta" de Pascua e incluso nosotros los Caraítas usamos el mismo término. ¡Pero en la Biblia Hebrea no hay tal fiesta! En el Tanach "Pascua" es el nombre de un sacrificio, mientras que a la fiesta se la llama Hag HaMatzot ("la Fiesta de Panes Ázimos"). Por tanto en el verso: "Salid y buscad corderos para vuestras familias, y sacrificad (en Hebreo: matad/sacrificad) la Pascua". (Ex 12,21), la "Pascua" es el cordero que será sacrificado y comido. Lo mismo ocurre en Ex 12,26-27: " ...y cuando os pregunten vuestros hijos: "¿Qué significa este rito?", vosotros responderéis: "Es la víctima de la Pascua de YHVH. El servicio del sacrificio y comida del cordero es denominado "sacrificio de pascua" de YHWH. Éste también es el significado de Pascua en el verso: "En el primer mes, el día catorce del mes, al atardecer, es la Pascua de YHVH" (Lev 23,5). Y de nuevo en Dt 16,1: "Guardarás el mes de Abib y celebrarás la pascua a YHVH, tu Dios". “Celebrar" o "guardar" la Pascua (en Hebreo literalmente "harás la Pascua") significa traer el sacrificio de la Pascua y comérselo. Es tan solo en tiempos post-bíblicos que la palabra Pascua asumió el nuevo significado de referirse a la Fiesta en la que el sacrificio se come y no al propio sacrificio. Hoy a menudo oímos hablar de la "Fiesta" de Pascua y "Hag Ha-Pessach" ambos términos son invenciones post-bíblicas. En el Tanach la Fiesta se llama Hag HaMatzot que quiere decir: "Fiesta de Pan Ázimo".
¿Cuándo se instituyó el Sacrificio de Pascua?
La Torah nos ordena: "En el primer mes, el catorceavo día del mes, entre las dos tardes [en Hebreo: "Bein Ha'arabayim"], es la Pascua de YHWH". En Hebreo Bíblico, la palabra "tarde" (Ayin-Resh-Bet) indica tanto el comienzo de la "noche" como la "noche" propiamente dicha. En la expresión "entre las dos tardes" la primera "tarde" es el ocaso (cuando el disco del sol desaparece) mientras que la segunda "tarde" es la desaparición de los últimos rayos del sol y la oscuridad total. La expresión "entre las dos tardes" se usa intercambiablemente con el término "Ba-Erev" (literalmente: "al atardecer") qué se refiere al "comienzo de la tarde". Por ejemplo, en el incidente del Maná está escrito (Ex 16,11-13):
"Yo he oído las quejas de los hijos de Israel. Háblales y diles: 'Entre las dos tardes comeréis carne... Al llegar la tarde, subieron codornices que cubrieron el campamento. '"
Vemos en este pasaje que un evento que se había predicho que ocurriría "entre las dos tardes" se dice que ha pasado "al llegar la tarde". El significado de "a la tarde" puede comprenderse del verso: "... matarás la Pascua [sacrificio] a la tarde, al ocaso" (Dt 16,6). Nosotros vemos en este verso que "a la tarde " y "al ocaso" son expresiones intercambiables (usadas "indistintamente").
En resumen, la Torah describe el momento del Sacrificio de Pascua con tres expresiones diferentes: "Al Ocaso", "A la Tarde", "Entre las Dos Tardes". Estas tres expresiones se refieren al comienzo de la tarde, poco después del ocaso.
¿Empieza o Acaba el 14?
La Torah ordena que el sacrificio de Pascua se traiga "En el primer mes, el catorceavo día del mes, entre las dos tardes, es la Pascua de YHWH" (Lev 23,5). No está claro a partir de este verso si a lo que está refiriéndose es al principio del crepúsculo del 14 día o si es al periodo del crepúsculo al final del 14º día. Lev 23,6 continúa diciendo que la Fiesta de los Panes Ázimos es "en el Decimoquinto Día de este mes". A partir de este verso aparece deducirse que el Sacrificio de la Pascua debe traerse al ocaso, al final del 14º día y se come en la noche del 15º. Esto se confirma en Dt 16,4 que nos ordena con respecto al Sacrificio de Pascua: "y de la carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana". Vemos que el cordero Pascual debe consumirse totalmente en la noche siguiente a que fuera muerto y que nadie debe salir hasta la mañana (vea también Ex 12,10.22). Lo que para nosotros es significativo es que el verso describe que el sacrificio de Pascua siendo sacrificado "a la tarde del primer día".
El pasaje de Dt,16 1-8 está hablando sobre la Fiesta de los Panes Ázimos y no cabe duda alguna de que "el primer día" en el v.4 se refiere al primer día de Panes Ázimos. Nosotros ya hemos visto en Lev 23,6 que el Primer Día de Panes Ázimos cae en el 15 del Primer Mes. Al mirar Lev 23,5-6 y Dt 16,4 juntos resulta manifiesto que el Sacrificio de Pascua se trae al final del 14º día del Primer Mes entre las dos tardes y se come esa misma tarde en el 15 del Primer Mes. ¡El periodo "entre las dos tardes" cuenta como el fin del 14º (Lev 23,5) y el principio del 15º (Dt 16,4)!
No es raro que la Torah se refiera a "tal y tal fecha por la tarde" queriendo decir por la tarde que termina ese día. En Lev 23, 27 aprendemos que el Día de Expiación ocurre en el 10º día del Séptimo Mes. Unos versos después la Torah aclara lo que se está refiriendo al 10º día: "y ayunaréis, comenzando el día nueve del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro Sabbath" (Lev 23,32). por tanto vemos que el ayuno del 10º día significa ayuno del ocaso del 9º día hasta el ocaso siguiente. ¡En este verso "el día nueve del mes en la tarde" se refiere al comienzo de la tarde al final del 9º, no al principio! Así que el ayuno del Día de Expiación en el 10º día del mes corre del ocaso que acaba con el 9º hasta el ocaso que acaba con el 10º (vea también Ex 12,18). Del mismo modo, el 14 entre las dos tardes en el v.5 del mismo capítulo se refieren al fin del 14, no al principio, como lo confirma Dt 16,4.
"y de la carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana." Dt 16,4
¿Qué es Hametz (Fermento)?
Hay un debate ya centenario entre los Caraítas sobre la definición de Hametz (levadura). Según la primera opinión Hametz es el proceso que hacer fermentar a ciertos granos cuando se los mezcla con agua. La prueba para identificar qué tipos de grano pueden volverse Hametz es tomar la harina de ese grano, mezclarla con agua, y dejarla reposar durante unas horas. Si la masa crece, ese grano puede llegar a ser Hametz (producto fermentado) y no sólo su harina se debe evitar sino cualquier cosa que se prepare mezclando ese grano con un líquido está prohibida (tan solo se permite Pan Ázimo). Así por ejemplo, se prohiben el pan integral y la sopa de la cebada en Pascua. Por otro lado, si la masa se estropea, entonces ese grano o la planta no es capaz de fermentar y puede usarse libremente y puede cocinarse en Pascua.
Esto parece bastante obvio pero en la Edad Media surgió la pregunta de si la harina de lentejas estaba permitida en Pascua. Ya que las lentejas no son granos, su harina se parece mucho a la harina de trigo. Los Rabanitas también debatieron sobre este problema y hasta el momento los Rabanitas Sefardíes comen lentejas en Pascua mientras que los Rabanitas Askenazis no lo hacen. En lugar de admitir reglas arbitrarias los sabios Caraítas comenzaron a realizar experimentos. Ellos concluyeron que la harina de lentejas no sube sino que se estropea y en consecuencia las lentejas en todas sus formas están permitidas en Pascua. Lo mismo ocurre con el arroz que también está permitido en todas sus formas en Pascua. Adherentes a esta visión son la mayoría de los sabios Caraítas medievales incluidos Aharon ben Eliyah y Elijah Baschyatchi (vea debajo) así como el autor presente.
No todos los Caraítas están de acuerdo con esta definición. La segunda escuela de pensamiento defiende que Hametz no está hablando estrictamente de "leudante" sino de algo así como "fermentación". Ellos señalan que en Hebreo Bíblico el vinagre "Hometz Yayin" significa "vino fermentado", (otros traducen: vino "agriado"). Esto es usado como prueba de que Hametz no sólo se refiere al leudado de granos sino a cualquier fermentación o proceso de agriado. Basándose en este razonamiento, prohiben el consumo de cualquier cosa fermentada. Incluyen en su lista de comidas prohibidas en Pascua todo tipo de alcohol, lentejas, arroces, y los productos derivados de la leche como los yogures y quesos. Esta escuela también considera que el vino es Hametz, lo que resulta sorprendente dado que al vinagre se le llama "vino fermentado" (queriendo decir que la diferencia entre el vino y el vinagre es que al último se le ha hecho fermentar pero al anterior no!). Participantes de esta visión son el sabio Caraíta Medieval Samuel al-Maghrebi y el sabio moderno Hakham Meir Rekhavi (lea su introducción a la nueva Hagadah Caraíta.
Las siguientes son citas de las escrituras de algunos sabios Caraíta Medievales en Hametz:
" y nuestro maestro el sabio Yosef Kirkisani dijo... sólo cinco tipos de grano pueden volverse Hametz, a saber: el trigo, la espelta, la cebada, la avena, y el centeno. Y el sabio estaba en lo cierto porque cualquier experimentación revela que fermento puede usarse para Matzah, pero la harina de otros 'semillas' no fermenta. Por ejemplo, [la harina de] mijo, arroces, frijoles, lentejas, y guisantes no fermenta sino que se estropea [literalmente 'hiede']." [Aharon ben Eliyahu (Siglo 14), Gan Edén, pp.45d-46a].
"El sabio Yosef Kirkisani dijo que sólo cinco tipos de grano pueden volverse Hametz, a saber:, el trigo, la espelta, la cebada, la avena, y el centeno. También se ha dicho que si los experimentos muestran que una cosa puede leudar entonces puede usarse para hacer Matzah. Sin embargo, todas las demás 'semillas' como el frijol, la lenteja, el guisante, el mijo, y las harinas de arroz no fermentan sino que se estropean [literalmente hieden]. Y nuestro maestro el sabio Aharon (el autor de Etz Hayyim) dijo que todas estas materias pueden llegar a conocerse a través de la experimentación y él ha hablado en favor de la harina de mijo ya que si se mezcla con agua durante varios días fermenta. Por tanto, realmente hay seis tipos de grano que pueden llegar a fermentar, y de los que puede hacerse Matzah: los cinco anteriormente mencionados así como el mijo. Y si se hace Hametz de cualquiera de éstos se debe destruir... y también cualquier tipo de alcohol hecho a partir de los cinco tipos de grano mencionados [por ejemplo la cerveza] o del mijo. Pero en nuestros días algunos necios que pretenden ser sabios no comen nada que fermente basándose en el verso 'no comeréis cosa leudada' como la leche fermentada [es decir el yogur, etc.] y las frutas empapadas en agua; también se abstienen de comer frijoles y arroz y cualquier tipo de 'semillas' y esto es debido a su tontería y su falta de conocimiento..." [Elijah Baschyatchi (siglo 15), Aderet Eliyahu, Ramla 1966, pp.133-134]